gototopgototop
  1. Skip to Menu
  2. Skip to Content
  3. Skip to Footer>

Новые материалы

Ислам — путь чистоты, или 1001 ночь суфия

img-243

Ислам — одна им мировых религий. Но несмотря на то, что христиане уже много веков живут бок о бок с мусульманами, представление об их религии продолжает оставаться весьма поверхностным и отрывочным.

img-234Дамир Кушниренко — ученый-традиционолог, полевой исследователь, кандидат политических наук, создатель инновационно-образовательной программы «Мир — встреча культур и цивилизаций», сооснователь и руководитель Центра комплексных исследований глобальных мегатенденций имени Аль-Газали. Доцент кафедры политологии Национального университета «Киево-Могилянская академия». Автор научных трудов, посвященных исследованиям исламской культуры и цивилизации.
— Что такое буддизм?
— Начать разговор о буддизме лучше всего с выяснения того, кто такой Будда. Когда мы говорим «Будда», мы обычно имеем в виду исторического Будду Шакьямуни. Он жил и учил в Индии примерно 2500 лет назад. И учение Будды, или Дхарма, означает «Знание всех явлений». Конечно, невозможно знать все явления, одно за другим. Поэтому Будда учил природе явлений, пониманию природы нашей ситуации, природы наших обстоятельств, того, какова наша суть. Чтобы мы могли, понимая нашу ситуацию, правильно действовать и быть счастливыми и свободными от различных проблем, от страданий, от ограничений. Поэтому буддизм — это, прежде всего, знание. Это не верование. В буддизме не стоит вопрос веры. Есть вопрос доверия. И это примерно также как когда мы приходим к врачу, мы должны этому врачу доверять. Не зависимо от того, верим ли мы в целом в медицину или нет, мы должны доверять тому врачу, к которому мы обращаемся. Иначе в лечении не будет никакого смысла.
Учение Будды Шакьямуни — это знание. Мы не можем описать его или выразить словами, потому что знание — это не просто информация. Знание проявляется в действии, оно всегда обладает функцией. Обретя такое знание, мы можем действовать по-новому. Это как езда на велосипеде — получив это знание однажды, мы не можем его описать, но мы всегда можем его использовать.
И то знание, которому учил Будда Шакьямуни и которому продолжают учить современные буддийские учителя, также функционально. Один из важнейших аспектов функции этого знания — это освобождение от проблем, от страданий. Это основано на понимании того, что есть реальность и что есть фантазии. Реальность — то, что мы воспринимаем нашими органами чувств, то, как мы живем, существование нашего тела и т.д. Это — относительная, но реальность. И есть фантазии нашего ума. То, что мы думаем. Это тоже существует. Наш ум действует, он функционирует. Но проблема состоит в том, что фантазии нашего ума мы принимаем за реальность. И мы начинаем стремиться к фантастическим, иллюзорным целям. Или мы начинаем бояться чего-то, чего не существует. У нас возникают  напряжения, проблемы, мы неадекватно себя ведем и, соответственно, только ухудшаем свою ситуацию. Мы ведем себя, как маленькие дети, которые боятся темноты, населяя ее монстрами. Но стоит включить свет, и монстры исчезают.
Это простой пример для того, чтобы понять, как понимание разницы между иллюзией и реальностью может освободить нас от страданий, вызванных нашими заблуждениями.
В христианской традиции также есть подтверждения этой истине. Например, слова Иисуса Христа в Евангелии: «Познайте Истину, и Истина сделает вас свободными».
Мы обретаем знание, которое делает нас свободными от наших страхов, наших проблем и ограничений, наши глаза открываются, и мы ясно знаем, как нам нужно действовать.
Существует множество буддийских учений (для людей с разными способностями, с разной жизненной ситуацией, с разными интересами есть самые разные буддийские учения), но основная функция всех этих учений — это знание. В самых обычных ситуациях нашей жизни — когда мы сидим, когда мы ходим, когда мы едим, когда мы спим — в разные моменты нашей жизни мы учимся обнаруживать различные аспекты этого знания. И вместе со знанием мы обретаем умение действовать в своей ситуации. Быть счастливыми, помогать другим, и в целом вести более гармоничную, радостную, свободную жизнь.
— В чем заключается это знание?
— Есть так называемые четыре печати Будды. То есть 4 принципа, которые отличают буддийские учения от небуддийских.
Первый из этих принципов — все составное непостоянно. Интеллектуально это понять очень легко. Все, что возникло, например, в силу причин и условий, все, что состоит из частей — все это рано или поздно прекратится.
Но, несмотря на то, что мы это понимаем интеллектуально, у нас нет опытного знания. Потому что если мы действительно понимаем непостоянство как природу явлений, у нас никогда не будет психологических или эмоциональных проблем, когда мы что-то утрачиваем. Когда мы утрачиваем, например, какие-то отношения, или когда мы утрачиваем работу, или когда мы просто стареем и утрачиваем какие-то свои способности. Когда у нас есть точное знание непостоянства, мы с самого начала знаем, что это непостоянно. И у нас не возникает проблем, связанных с тем, что мы хотели бы это сохранить. Удержать все это невозможно — рано или поздно все прекратится. Но когда у нас есть подлинное знание непостоянства (не интеллектуальное понимание, а знание на своем опыте), у нас не возникает эмоциональных психологических проблем, связанных, например, с утратой.
Второй принцип — страдание. Все, что связано с эмоциональной привязанностью, имеет природу страдания. Это аспект нашей несвободы. У нас есть идея о том, что мы действуем свободным образом, что мы сами выбираем что-то по своему предпочтению и т.д. Но если начать исследовать, откуда у нас взялись эти предпочтения, то могут возникнуть сомнения по поводу того, действительно ли это свободный выбор.
И когда мы наблюдаем свое состояние, взаимосвязь наших мыслей, наших намерений, наших эмоций и в итоге наших действий, когда мы замечаем, как в нашем состоянии, в нашем уме зарождается импульс что-то сделать, мы можем увидеть, что, прежде всего, у нас есть субъект и объект. У нас есть ощущение себя как отдельного от всего остального. И когда мы находимся в этом двойственном восприятии, мы начинаем реагировать на объект как на приятный или неприятный, или безразличный. И мы видим в объекте какие-то свойства. Например, мы видим в человеке свойство «хороший человек или плохой человек». Но является ли на самом деле человек хорошим или плохим? Зачастую мы судим по первому впечатлению. Но где находится первое впечатление? Оно находится в нас. И если нам в момент знакомства с этим человеком было хорошо, мы говорим, что это хороший человек. Если нам по каким-то причинам было плохо, мы говорим, что это плохой человек. То есть, свое состояние мы принимаем за качество различных объектов. Это ошибка.
Для того, чтобы получить состояние счастья, мы пытаемся получить его через объект, хотя счастье является нашей внутренней способностью. Но мы видим источник своего счастья в различных предметах, людях и т.д. Если мы более интровертны, то мы начинаем искать источник счастья в каких-то состояниях сознания. И соответственно мы пытаемся заполучить либо этих людей, либо эти вещи, либо эти состояния сознания, рассчитывая, что это принесет нам счастье. Вместо того, чтобы обнаружить, что счастье — это естественная способность нашего состояния. И, естественно, когда мы пытаемся таким образом стать счастливыми, у нас это не получается.
— Состояние сознания и внутреннее ощущение — это разные вещи?
— Дело в том, что мы часто начинаем воспринимать состояние сознания как объект. Например, мы пришли на какие-то курсы медитации, позанимались медитацией и вдруг испытали какое-то состояние, которого у нас никогда раньше не было. Допустим, это состояние нам интересно, приятно, в нем мы чувствуем себя легко, спокойно, у нас нет никаких проблем. Но потом мы возвращаемся в нашу обычную ситуацию, в наше обычное состояние повседневной жизни, когда мы не можем расслабленно сидеть и ничего не делать часами. В повседневной жизни, при необходимости активных действий, мы испытываем совершенно другое состояние. И тогда мы думаем: «У меня когда-то было то состояние, я хочу его вернуть». В данный момент это состояние для меня — объект. Я начинаю считать, что оно является источником моего счастья. Но это примерно также, как считать, что вращение Земли является источником Солнца. Например, когда плохая погода, и мы говорим, что Солнца нет. Но Солнце есть всегда. То, что мы его не видим, еще не значит, что его нет. Если мы взлетим на самолете, мы сразу его увидим. Источник счастья, наша способность испытывать счастье — это как Солнце, которое всегда есть, но мы не всегда его видим. Иногда облака рассеиваются, и мы начинаем его видеть. Облака смыкаются, и нам кажется, что его нет. Точно также с нашей способностью быть счастливым, быть свободным. Это наша изначально врожденная способность. И в буддийском учении мы стараемся обнаружить этот источник, прорваться к нему, обнаружить его за облаками. Чтобы этот свет был всегда. А когда мы считаем, что источником этого света являются внешние объекты и пытаемся стать счастливыми за счет обладания объектами, за счет обладания состояниями сознания — это иллюзия. Следуя этой иллюзии, мы не достигаем результата, создаем проблемы себе и окружающим. В этом состоит один из аспектов второго принципа. Всегда, когда у нас есть какое-то эмоциональное отношение, когда мы воспринимаем объекты как источник своего счастья или источник своих проблем, это всегда ошибка. И поэтому мы испытываем страдания. Мы не достигаем того, чего хотим, и поэтому страдаем.
Третий аспект — это идея «Я» и «мое». Например, мы сидим, пьем чай. Я впервые пришел сюда, вы дали мне чашку, я пью из нее чай, и у меня уже возникла идея — «это моя чашка». Если сейчас кто-то из вас протянет руку, возьмет эту чашку и начнет из нее пить, у меня сразу же возникнет ощущение: «Как это так, это же моя чашка!» Я просидел здесь несколько минут, и это уже моя чашка. Если вы вымоете чашки и принесете обратно, я никогда не смогу сказать, какая из этих чашек была моей. Но у меня возникает идея. И как только кто-то что-то делает, я сразу воспринимаю это как посягательство на мою чашку. Что я при этом испытываю? Я испытываю при этом проблему, страдание. И источник этой проблемы в том, что у меня есть идея «Я» и идея «мое». Вместо того, чтобы просто наслаждаться чаем, получать удовольствие, утолять жажду, я погружаюсь в свои идеи. И эти идеи не дают мне наслаждаться, не дают мне быть счастливым. Корень проблем — это идея своего «Я», которое является получателем приятных и неприятных переживаний или агентом каких-то действий, источником действий и получателем различных ощущений.  Поэтому третий принцип называется «принцип отсутствия «Я». Ни в чем нет «Я». «Я», о котором мы говорим, — это иллюзия. Это то, о чем я говорил вначале, когда мы различаем фантазии и действительность. «Я» выглядит очень реально. Это «Я» можно повредить, это «Я» можно сделать счастливым и т.д. Но если мы начинаем исследовать «Я» с помощью различных методов медитации, мы обнаруживаем, к своему удивлению, что мы ничего не можем найти. Ничего конкретного. Мы обнаруживаем, что есть восприятие света, есть восприятие звука, есть совершение действий, но нет никакой идеи, что есть какое-то «Я», которое что-то получает или что-то делает. Есть просто реальность. И в этой реальности нет никакого центра, который мы воспринимаем как «Я».
Приведу простой пример, когда мы иллюзию воспринимаем как нечто реальное. Вы смотрите на горизонт. Если вас попросят, вы можете его описать. Он обладает определенными качествами. Но горизонт — это воображаемая линия. То есть, мы можем его описать, мы относимся к нему как к реальности, но это не то, что реально существует. Точно также с «Я». Когда мы распознаем, что наше «Я» — это иллюзия, у нас исчезает множество проблем, связанных с тем, что это «Я» нужно защищать, оберегать, всячески подкармливать чем-то приятным и т.д. Если мы посмотрим на то, какие у нас в жизни есть проблемы, мы увидим, что у нас есть небольшое количество проблем, связанных с физическим уровнем нашего существования и огромное количество проблем, связанных с нашим «Я». Наше «Я» все не устраивает. Даже когда мы едим вкусную пищу, если мы видим, что рядом кто-то ест другую пищу, у нас возникает идея, что у него пища лучше. Даже если мы ездим на хорошей машине, всегда есть кто-то, у кого машина лучше, и мы перестаем получать удовольствие от своей машины, потому что теперь нам хочется другую машину. Это все проблемы нашего «Я». Когда исчезают проблемы нашего «Я» вместе с ощущением того, что это «Я» реально, тогда нам становится намного проще и легче.
И четвертый принцип — это принцип нирваны. Нирвана — это успокоение. Обычно нирвану воспринимают как состояние «кайфа» или рая. Но нирвана — это знание. Мы говорим «нирвана», когда у нас есть понимание, что мы удовлетворены, мы довольны, мы счастливы. И нам не хочется ничего менять — у нас нет идеи, что что-то неправильно и несовершенно. И это означает успокоение. Успокоение не в том, что мы превращаемся в какую-то аморфную массу, которая не двигается, которая просто биохимически существует. Мы можем активно действовать, как Будда Шакьямуни, который осуществил нирвану в 35 лет и еще в течение 45-ти лет ходил по всей Индии и обучал множество учеников. Мы не можем сказать, что Будда вел пассивный образ жизни. Но состояние нирваны дает нам покой и удовлетворение. Это совершенное состояние, в котором нет ничего, что нужно улучшать, убавлять или прибавлять. Мы обнаруживаем источник счастья в себе и понимаем, что лучше уже нельзя. Нирвана — это не какой-то рай, который наступает после смерти, это не какое-то экстатическое состояние сознания, в которое мы входим, просидев неделю в глубокой медитации. Нирвана — это то, в чем мы можем жить и вести обычную жизнь.
— То есть, достижение нирваны — это конечная цель практики?
— Да. В каком-то смысле мы можем сказать, что это — знание, которое помогает нам стать свободными. Это знание дает нам возможность быть свободными, быть счастливыми, помогать другим правильным образом. Не на основании своих идей «я знаю, что для тебя лучше». Зачастую, когда мы помогаем другим, если мы находимся под влиянием идеи «ты глупый, я умный, я лучше знаю, что тебе нужно», то такая помощь не будет помощью. Человеку не будет хорошо от этой помощи, потому что мы не понимаем его ситуации. Мы обусловлены своими представлениями о том, как должно быть. Когда у нас нет идей, представлений, фильтров восприятия, мы можем воспринимать ситуацию другого человека ясно. И тогда мы можем помочь другому намного эффективнее, чем просто когда у нас есть абстрактные идеи о том, что хорошо, а что плохо.
— Какие конкретные практики отличают буддиста?
— Давайте разделим буддистов на тех, кто является буддистами, и тех, кто считает себя буддистами. Потому что не всякий человек, который декларирует «Я — буддист», в действительности является буддистом, стоит на пути. Например, есть много стран, культур, где буддизм — традиционная религия. Жители этих стран говорят «Мы — буддисты». Чем занимаются эти буддисты? Может быть буддийской страна, в которой основная промышленность — это скотоводство? А скотоводство означает, что они выращивают животных для того, чтобы их убивать. Какое отношение это имеет к буддизму, если первое из правил поведения, введенных Буддой, «нельзя убивать»?
Поэтому есть декларируемый буддизм и есть реальный буддизм.
— Буддисты едят мясо?
— Буддисты едят мясо, но буддисты не убивают. Они не должны убивать для того, чтобы есть мясо. Они не могут заказывать убийство живого. По поводу мяса Будда дал очень простое правило: «Нельзя убивать для того, чтобы есть мясо, нельзя просить другого убить его для тебя (косвенно убивать) и нельзя есть мясо, о котором вы точно знаете, что это животное было убито специально для вас». Потому что, особенно на Востоке, принято убивать животное, для того, чтобы угостить гостя или клиента в ресторане свежим мясом.
Поэтому мы можем сказать, что есть декларативный буддизм и есть буддийская практика. Для того, чтобы определить, действительно ли человек стоит на буддийском пути, есть достаточно ясные критерии.
Первый — у человека, стоящего на пути, есть знание тех четырех принципов, о которых я говорил ранее. Если у нас нет точного (глубокого) знания об этом, по крайней мере у нас должно быть интеллектуальное понимание того, что это так. Мы как минимум не должны с этим спорить и пытаться опровергать.
Второе — человек должен заниматься медитацией. Есть много разных видов медитации. И буддийская медитация, должна обладать очень важным качеством. Испытывая во время медитации возвышенные, тонкие, приятные состояния сознания, мы должны быть способны распознать их природу и не испытывать к ним привязанность. Только такая медитация может называться буддийской.
Третий принцип касается поведения. Наше поведение должно избегать двух крайностей. Одна крайность — это потакание своим желаниям. Желаниям нашего ума, прежде всего. У тела мало желаний. Большинство наших желаний — это желания нашего ума. Удовлетворять эти желания, эти иллюзорные потребности — это крайность.
Вторая крайность — это когда мы говорим, что желания — это очень плохо, и мы не должны их удовлетворять. Тогда мы начинаем пресекать естественные желания нашего физического тела. Нормальное состояние нашего физического тела — это состояние удовольствия и счастья. Если мы захотим, чтобы тело испытало боль, нам нужно его повредить. Когда тело не повреждено, его естественное состояние — это удовольствие. Когда мы начинаем умерщвлять свое тело — отказываться от еды или питья, начинаем специально устранять то хорошее и приятное, что есть в нашей жизни, чтобы жить в тяжких условиях и страдать, заставляем себя страдать дополнительно — это вторая крайность. И правильное поведение проходит между этими двумя крайностями. Мы можем наблюдать свое поведение и смотреть, где мы впадаем в ту или иную крайность, мы можем корректировать себя с помощью различных наставлений. Если мы ориентируемся на этот принцип, это — поведение буддиста.
И четвертый принцип связан с пониманием нирваны. Пониманием того, что есть состояние, в котором уже ничего не нужно исправлять, в котором может быть полное, тотальное удовлетворение. Но удовлетворение не означает привязанность. Нирвана — это удовлетворенность без привязанности.
Если у нас на уровне воззрения, медитации, поведения и плода есть такое знание, и мы действуем соответствующим образом, тогда о нас можно сказать, что мы действительно буддисты, мы действительно следуем буддийскому учению.
Полное интервью с Игорем Берхиным читайте на нашем сайте poznanie.kiev.ua

 

— Ислам — одна им мировых религий. Но несмотря на то, что христиане уже много веков живут бок о бок с мусульманами, представление об их религии продолжает оставаться весьма поверхностным и отрывочным. 

— Ислам в переводе на русский язык означает «покорность Богу». Это слово очень близко по значению к слову «мир», салям. Все ведь слышали выражение салям алейкум, что означает «мир вам». Так ислам — это примирение с Богом, смирение. Не абсолютно неосознанное подчинение, а принятие его силы, мощи, налаживание с ним гармоничной осознанной связи.

В мусульманской традиции есть такое понятие дин, религия, которая состоит из 3-х компонентов:

1. иман — вера;

2. ихсан — моральная искренность, добродетель, искренность в действии;

3. ислам — практика, то, что человек осуществляет.

Поэтому, если вы поставите вместо ислама христианство, то получится то же самое — вера, искренность, практика. Очень важно, что мусульмане признают христианство и иудаизм как такие же пути к Богу, как и ислам.

— Каковы основные принципы ислама?

— Ислам состоит из 5-ти так называемых столпов (арканов):

img-235

1. Аш-шахада — свидетельство единства Бога.

Имеет 2 составляющих:

1) Ат-таухид — признание единого Бога. Нет Бога, кроме Аллаха. Само слово Аллах происходит от слова Бог с уточняющим артиклем аль. То есть это слово можно перевести как Бог с большой буквы.

2) Ан-нубу’а — Мухаммед — пророк Его. Бог общается с людьми через пророков. Таких пророков было много — 24000 по традиции. Некоторые из них выполняли роль посланников, приносили в этот мир священный текст. Мухаммед был последним из таких пророков. Этот принцип очень важен — мы свидетельствуем о едином Боге и о возможности общения человека с Богом через пророков.

2. Ас-салят — ритуальная молитва. В нашей культуре этот аркан известен как намаз. Это не просто молитва как обращение к Богу. Это ритуальное действие, которое каждый мусульманин совершает несколько раз в день. Согласно традиции, человек является наместником Аллаха на земле. Он должен поддерживать законы, установленные Богом для земного творения. И каждый раз во время молитвы мусульманин называет себя перед Богом и берет ответственность.

3. Ас-саум — пост (рамадан). Считается, что в месяц Рамадан Аллах ниспослал Мухаммеду Коран целиком. Поэтому в этот месяц очень важно не просто поститься, но и читать Коран, отдаваться богоугодным деяниям. Есть разные объяснения, но самый важный аспект поста — это обуздание себя. Не наши физиологические привычки управляют нами, но мы управляем нашими привычками и нашим телом.

4. Аз-закат — социальный налог. Этот обычай возник еще во времена Мухаммеда, когда 1/5 часть добычи отдавали пророку, чтобы он раздавал ее бедным. С тех пор каждый мусульманин выделяет 10—20% дохода на поддержание бедных членов общины.

5. Аль-хаджж — паломничество. У мусульман нет храмов. Как у евреев есть только один храм (разрушенный), так и у мусульман есть Кааба в Мекке, куда нужно совершить паломничество хотя бы один раз в жизни.

5 столпов — это практики, которые должен выполнять любой мусульманин. Ислам изначально не апеллировал к чему-то новому. Он апеллировал к возрождению единобожия. Настоящий мусульманин — это человек, который верит в единого Бога. А все остальное — столпы — это то, что поддерживает его веру.

img-236

Существует фактически еще один столп, который не входит в 5 классических столпов, но часто подразумевается. Эта практика называется джихад. Это очень важная практика в повседневной жизни мусульманина. Джихад — это усилие. Это прежде всего усилие на пути служения Богу. Это очень важная часть картины мира мусульманина.

— Расскажите, пожалуйста, подробнее о мусульманской картине мира.

— Мусульманская картина мира базируется на Коране, который Аллах ниспослал людям через пророка Мухаммеда. Долгое время текст Корана передавался устно и был записан уже после смерти Мухаммеда. Вторая важнейшая часть мусульманской доктрины — Сунна. Это священное предание, практика Пророка. Этот человеческий опыт пророка является для мусульман одним из важных основополагающих критериев создания картины мира. Действия пророка являются для них образцом при решении проблем, возникающих в жизни. Таким образом, картина мира строится на Коране как тексте и на священном предании как некой практике на основе этого текста. 

— А каковы основные принципы этой практики?

— Основной принцип — принцип единого Бога, его тотальности. Бог един и нет ничего больше него. Причем Бог не воспринимается как отец. Он воспринимается как абсолют. Также ислам — это доверие к Аллаху и к миссии Пророка. Здесь отрицается первородный грех. Человек рождается в этот мир чистым, и он уже прощен Аллахом. В исламе есть понятие фитра — чистота, первозданная чистота человека. Считается, что люди изначально рождаются мусульманами — гармоничными и покорными Богу. Человек загрязняется только в процессе жизни, и поэтому дальнейшая жизнь мусульманина — это поддержание этой чистоты с помощью различных практик очищения.

— Это физическое очищение или духовное?

img-237

— И то и другое. Что снаружи, то и внутри. Поэтому считается религиозным долгом убирать в доме, очищать пространство, бороться за честность. Для того, чтобы все это было возможно, нужно действовать, поэтому практикуют джихад. Допустим, не хочется мне вставать рано, я встал в 6 утра — это джихад. Сделал зарядку — это джихад, почистил зубы — это джихад, поучился, почитал Коран — джихад, пошел на работу, вернулся, убрал в доме, принес жене зарплату — это все джихад.

Также важнейшая составляющая мусульманской картины мира — шариат. Это дисциплина. Это система, которая регламентирует отношения человека как с Богом, так и с другими людьми, а также с самим собой.

— Значит, шариат — это не просто свод законов?

— Шариат — это не право. Шариат — это жизненная практика, путь Пророка. Поэтому шариат — это первичная суфийская практика. Без шариата нет тариката — суфийского пути развития. Внешне шариат — это определенные законы и правила поведения мусульманина. И суфий интернирует эту дисциплину, делая внешнюю дисциплину внутренней. Сделав шариат внутренней практикой, человек попадает на следующую ступень развития — тарикат — путь. Это прямой путь к Аллаху, на котором он проходит различные стоянки (макам) и состояния (халь) и достигает высшей ступени в развитии — мудрости (хакикат).

Таким образом, человек изначально чист, но постоянно загрязняется в этом мире из-за того, что сходит с пути. Но постоянными усилиями человек себя дисциплинирует. Мусульманин живет джихадом и находится в шариате.

— В исламе есть понятие монашества?

img-238

— В исламском мире люди не убегают из социума. Это очень важный принцип: Аллах создал этот мир, он прекрасен. И отрицать его нельзя! Иблис (Дьявол) не имеет отношения к созданию этого мира. Не он его создавал. Более того, Дьявол не является врагом Бога. Он — враг человека. Следовательно, Дьявол приходит в понимании эго, зла, того, что сдерживает чистоту человека, загрязняет его. Дьявол не посягает на чистых душой и не сбивает с прямого пути, но он приходит тогда, когда человек сам уходит с пути, когда призывает Дьявола в свою жизнь. Это очень важное понятие в исламе — нет того, что на космическом уровне противодействует человеку. Есть Аллах и есть путь. И борьба со злом для мусульманина — это борьба не с чем-то, а борьба ради чего-то. То есть, мусульманин борется не со злом, а ради добра. Конечная цель — чистота, прямой путь. Путь к Аллаху. Человек должен вернуться к Аллаху. Из него мы вышли, в него мы и войдем.

— В исламе нет границы между религиозным и светским?

— Абсолютно. Любое действие Пророка, будь то управление государством или переживание единения с Богом — это один и тот же процесс — проявление воли Аллаха. Поэтому религиозным вопросом было даже — кто наследует власть Пророка. Все расколы у мусульман происходили по вопросам в нашем понимании светским (социальным и политическим).

— В исламе есть церковная иерархия? 

— В исламе нет института церкви. Нет посредника между человеком и Богом. Все религиозные авторитеты — имамы, шейхи, халифы, аятоллы и т.д. — это люди, своими знаниями заслужившие уважение. Те, кто могут толковать писания, те, к чьему мнению прислушиваются.

— То есть, основным критерием здесь является знание?

img-239

— Да. Для мусульманина очень важен разум. Ислам — очень рациональная религия. Она обращается к разуму человека. Почему Пророк запретил пить? Потому что когда человек выпивает, он теряет человеческий образ. А когда человек теряет свой образ, он нечетко воспринимает повеления Аллаха. Поэтому свой ум нужно держать в чистоте, также как свое тело и свои действия.

Также очень важен принцип эгалитарности. Мусульмане признают базовое равенство всех перед Богом. Это определяет важность коллективного принятия решений. Ижжма (консенсус) — это один из важнейших принципов мусульманского общества. 

— Решения принимаются только консенсусом?

— Такова традиция. Нужно учитывать, что ислам распространялся на очень пестром и глубоком культурном ареале средиземноморской цивилизации, юга Европы, Ближнего и Среднего Востока. И многообразие взглядов — плюрализм, был неизбежен, потому что люди, которые приходили из различных культур, привносили свои акценты и видение. И это часто влияло на постановку новых задач перед мусульманской общиной.

— Как появились суфии?

— Именно пестрота подходов и обусловила возникновение уникального феномена — суфийского учения, о происхождении которого существует много разных гипотез. Одни выносят это учение вообще за рамки ислама и говорят, что суфизм древнее ислама. Другие относят его возникновение к истокам ислама, сподвижникам Пророка, бедным аскетам, которых называли «людьми скамьи». Эти люди служили только Аллаху, у них не было никакого имущества. Население их поддерживало, а они не занимались ничем, кроме молитвы, были кем-то наподобие монахов. Потом они разбрелись  по миру и занялись аскезой. Такова одна из наиболее правдоподобных и аргументированных гипотез. Бурные процессы борьбы различных политических групп приводили к тому, что люди просто уходили в уединение и практиковали. И потом в аскетических кругах появился уникальный переход от аскезы к определенной практике связи с Богом. Эта связь осуществлялась через любовь. Одной из основоположников такой практики была женщина-подвижница — Раби’я аль-Адавия, которая стояла на позициях абсолютности Любви. Она говорила: «Любовь к Богу есть все». Практика любви направлена на то, что в конце концов человек сбрасывает с себя все оковы мирского и неистинного, возникает свет любви, и человек живет только этим светом. Такой переход очень важен. 

В дальнейшем авторитетные суфийские учителя работали над разными методами. Создание этих методов было демократичным — суфии ходили по миру, встречались друг с другом, общались. Были специальные места, которые назывались ханаки — места, наподобие караван-сараев, куда адепты суфийского пути приходили, делились своими знаниями и расходились по разным местам снова.

img-240

— Что такое суфийский путь?

— Один из главных методов суфизма — путешествие. Путешествуя на внешнем плане, суфий совершает также внутреннее путешествие. Известнейший мусульманский теолог и философ Абу Хамид Мухаммад аль-Газали сказал: «Суфии ближе всего к Аллаху», ближе всего к истине. Потому что они правильно выбрали метод. Они работают над собой. Есть такая метафора — если ваши глаза не видят, какими бы яркими вы ни рисовали картины, вы все равно их не увидите. Если ваш слух не может уловить тонкие ноты, как бы вы их ни акцентировали, вы их не услышите. Но как только вы очищаете свой слух и умываете глаза, вы увидите и услышите все четко без внешних усилений. Вы увидите яркость в незаметности, вы услышите звучание в абсолютной тишине. Это и есть суфийский путь. Путь практики, самоусовершенствования. Эта та самая практика, которой занимаются индийские йоги.

— Какие именно практики проводят суфии?

— Есть две суфийские практики — когда суфий совершает усилие (муджахада) и когда он созерцает, входит в состояние медитации (мушахада). Джазба — нисхождение благодати, когда во время медитации он теряет все лишнее. Сулук — конкретная практика, когда своими действиями он дает возможность наработать какие-то качества (честности, силы и других атрибутов Аллаха). Очищение, отбрасывание — суфий свидетельствует о единстве Бога, отбрасывая какие-то атрибуты, которые не есть им (невежество и т.п.). Также они поют зикры. Зикр — это повторение имен Аллаха. Воспевая божественные имена, человек сливается с ними, сливается с тишиной Всевышнего. Есть еще практика вращения. Это своеобразный танец, во время которого суфий входит в состояние увязывания всех аспектов своей жизни в один стержень, который есть центр, путь к Аллаху. Эта практика формирует центр, устойчивость, а значит — прямой путь. И эта центрированность, сбалансированность переходит на все уровни бытия человека. 

img-241

— Суфии жили как монахи?

— Нет. Ислам — очень социальная религия. Поэтому даже суфии-аскеты никогда не стремились уйти из социума полностью. Быть в мире и не от мира, в социуме и не от социума — это главный принцип суфийской практики. В большинстве суфийских орденов адепт не должен просить подаяние, его долг — зарабатывать своим трудом. Но вступая в орден, суфий должен был пройти посвящение. Это была практика, в течение которой он должен был учиться дисциплине во всех ее проявлениях, например, мыть посуду за старшими по ордену, убирать помещения, даже туалеты. Также они выполняли множество других практик под руководством учителей. Это продолжалось около 3-х лет. 

Именно эта эволюция души описана в сказках «1001 ночь». Мы привыкли читать этот сборник как детские сказки, как памятник арабского фольклора, но на самом деле это — энциклопедия суфизма, в которой закодированы, завуалированы практики, этапы переживаний, самоконтроля, этапы прохождения пути… 

— Невероятно! Давайте разберем какую-нибудь сказку на примере!

— Начнем с самой первой. 

Столкнувшись с неверностью первой жены, Шахземан казнил ее и отправился к своему брату Шахрияру поделиться горем. Однако жена брата оказалась еще более распутной, чем жена Шахземана. Братья видели, как жена его лежит в его постели, обнявшись с черным рабом. То есть чистая, белая природа человека склонна к изменам. Для исламской культуры африканцы были символом дикости, мощи, животного начала. То есть братья увидели, что все в этом мире изменчиво и ни к чему нельзя привязываться. Мы думаем, что мы что-то имеем, но уже в следующий момент это исчезает. Так они пошли скитаться, пока не найдут кого-то, с кем случилось еще большее несчастье. То есть они решили принять аскезу, полное отрицание всего. Вскоре братья встретили женщину, которая носила ожерелье из 570 перстней — столько раз она изменила своему мужу-джинну прямо в его присутствии, пока тот спал. Она сказала им: «Этот джинн похитил меня в ночь моей свадьбы и положил меня в ларец, а ларец в сундук. Он навесил на ларец семь блестящих замков и опустил меня на дно ревущего моря, где бьются волны, но не знал он, что если женщина чего-нибудь захочет, то ее не одолеет никто». То есть, если душа человека чего-то хочет, бесполезно с этим бороться.

img-242

Тогда братья расслабились и поняли — будем жить как живется. Шахрияр вернулся домой и казнил жену и наложниц, которые ему изменили. Он сказал: «Все женщины предательницы, нет ничего постоянного в этом мире, поэтому я буду все отрицать и все отбрасывать». Поэтому каждый день он брал себе новую жену, а на рассвете следующего дня казнил ее. То есть, «сначала она девственно чиста, но утром я уже изменился, ни в чем не могу быть уверен и поэтому все отрицаю». Как и суфий, любой человек осознает, что мир изменчив, и в нем нет ничего стабильного. Мы каждый раз вынуждены что-то отбрасывать, потому что сначала чему-то или кому-то отдаемся, а потом оно нас предает… Поэтому Шахрияр казнил своих жен, пока не появилась Шахерезада. Шахерезада — это принцип. Это не просто материя — это душа, это внутренняя женщина каждого мужчины и внутренний мужчина каждой женщины. Эта душа начинает прорабатываться, этот опыт влияет на человека, и он раскрывает себя. То есть, сначала мы видим, что природа предает человека, когда он нестабилен в своих мыслях и поступках. Но когда он начинает с ней работать, его жизнь становится осознанной. Она перестает быть объектом, который отдается черным рабам и т.п. — она становится тем, кто воспитывает человека. Это внутренний принцип, с которым человек соединяется. И каждый день, пока Шахерезада рассказывает свои сказки, Шахрияр не уверен в ней и пытается отрубить ей голову. Но он изменяется. На каждом этапе происходят качественные изменения. И он все больше втягивается в это. Его захватывает процесс самопознания, процесс путешествия по этим образам, символам, которые захватывают его и очищают. И в конце он прощает ее и сливается с ней в браке. Это — путь целостности. То, что было бременем для суфия — его человечность, его внутренняя женщина, приводит его к целостности. 

Так каждая сказка этого сборника описывает путь суфия к целостности. Там описаны все методы, жизненные истории, учения и т.п. 

— Это очень интересно и поучительно! И в очередной раз мы можем убедиться, что все различия между религиями и философиями — только на поверхности. Глубинный же смысл всех учений — единство и любовь! Спасибо Вам!

 

* Суфизм — мистическое течение в исламе. Под этим термином объединяются все мусульманские учения, целью которых является разработка теоретических основ и практических способов, практикуя которые человек постигает Бога.

Эзо-навигатор

ezo-navigator

Последний номер

Книжная полка

books

Реклама

Аюрведическая клиника «Календула»

Наши партнеры

Центр интегрального развития человека «Новый век»Йога студия «Истоки»

Наши друзья

Ресторан «Маячок»logo_mbc2

Социальные сети



Цитата

c6

"Суть каждой религии — в любви, сострадании и терпимости.
Доброта — вот моя истинная религия.
Любовь к Богу заключается в проявлении человеком любви к другим человеческим существам."

Далай Лама ХIV

О журнале

z2

Мы живем в замечательное время - время великих перемен! В наших силах быть в курсе глобальных изменений и, понимая их тенденцию, соответственно изменяться самим.

Главнейшая из задач, стоявших когда-либо перед человеком - познать самого себя, ибо без этого он не сможет познать все остальное.

За многие годы совершенно разные люди в разных уголках планеты сформировали свои методы самопознания и самореализации, включая психологию, религию, йогу и многое другое.

Наши задачи

z1

Наш журнал станет надежным навигатором, который поможет искателю не запутаться в безбрежном многообразии учений, теорий и концепций.

Подойдет ли эта информация вам в том виде, в котором будет здесь представлена, или же станет кирпичиком в вашем личном строительстве бытия, вам решать. Кому быть менеджером вашего успеха, как не вам самим?